Thursday, November 30, 2006

Piero della Francesca

Painted ca. 1470.
The Madonna with saints.
The white pearl of virginity in the shell above her head, her body covered by a mantel of dark tissue.
Or in a simpler way: the shell of her body (womb) with the pearl of her egg ( the child on her knees ).
Precious, however you read it.

Back to Maso's painting

Thanking Gawain and his Friends in heaventree.
This is also, in a very modern way, something of a mystery :
inspired by a beautiful painting ( I was left breathless when I saw it ) the curiosity of the gesture, told in the legend, and of the colour black, told nowhere that I know, started a dialogue in the ether of the present times.
I feel, without explaining too much, that the painting of Maso leaves the same lesson Hildegarda left: the perpetual love (let us call it the perpetual life-energy) bounding creator and creation, man in the center, being origin and ultimate end, and that is why the Virgin had to leave the Saint her belt as a cord : of love as it happens in the birth of a child.
Just look at this other is told in the SCIVIAS fourth description.

The Black Colour

According to the critics, many of Hildegarda's visions, that she ascribes only to herself, could be traced back to ancient texts already well known, as is the case with HERMAS ( not Hermes ) celebrated all through the first centuries of our era. There are many similar aspects to both visions. She was also probably acquainted with the apocaliptic traditions of the hellenisitc judaism , the IVth. Esdras and the I. Henoch. Also the Bible, of course, but that would be only natural.
Every one of the nun's texts insists upon the contrast between the Despair that precedes revelation and the Sublimity proper to the Illumination.Those are the contraries to be depassed.
She expresses those sufferings as "calcination", having experienced them herself. Calcination, a very important image- linked to the state of NIGREDO, the black depression of a soul in despair.
In a letter to Guibert de Gembloux she will write: "the light I contemplate is not coming from space....I cannot measure the height, the width or the length.I'm told it is 'the shadow of the light of life'...the words, in this vision, do not sound like human voice, they are like a flame with lightning...I cannot recognize the form of this light..."
Gorceix comments that" such light hides its opposite, the light of life"(Présentation, p.xli):
And so it is, in Hildegarde's description:
" In this light I sometimes see, but not always, another light that I'm told is the light of life....While contemplating it, all sadness and anxiety leave me: I feel like I am a young girl and not an old woman anymore".
She is, in her own way, reading the book of life.
She does not feel the rapture of such mystics as Mechtilde de Magdeburg, taken to the desert or the heart of deity, wanting to stay there forever, and she doesn't feel either the "débordement" as Gorceix puts it, of the Spanish greater mystics. Her visions do not make her lose her spirits, her consciousness, as she critizes the "cathars" of doing.
"I've received my visions due to heaven's mysteries, fully conscious, in a total awakening of my body..." she says " I testify according to the universe of man's perceptions".
How near, I'm finding, to Saint Thomas, seeing and touching to confirm his own visions...(that should take us to Maso di Banco and his marvellous picture, and understanding of the miracle).
We have spoken of the image of the black pages of the book she is writing, submerged by a wave of red colour.The black symbolizes life, whereas the red wave is already telling about the sublimity of understanding (it's on her head ).

The Book of God's Works contains ten visions, ten descriptions that do not pretend to be moral, just inspiring and illuminating, as true visions are. We shoud not look for logic, but for beauty. Also for love, the greater concept it contains,
for love is the true link between the world of matter, human life, dark as opposed to divine life, the white spiritual sphere where God dwells.
The second vision in the Book is the one that matters for us when discussing the black colour of the sphere of fire.We have seen it in the previous post on Hildegarda. She develops here with detail his vision and conception of the two fires, the black and the white one, fused in their substance and being at the origin of the primordial creation of the world.
Two images are given with special force in Hildegarda's visions:
the image of the egg of creation, in the book called SCIVIAS ;
and the image of the circle, the wheel, as the wheel of creation, moved by love in the BOOK of GOD'S WORKS I have been reffering to.
The description of the second vision in this book is rather large, and difficult for me to translate. I'll leave the indication of scholars having dealt with this magnificent nun's work: Bernard GORCEIX, for French, and Peter DRONKE,for the English world.
Very briefly, I will say that man is described as posessing a powerful energy, placing him in the center of creation, assisting and being assisted by it, according to the principle of of God. The wheel in the man's chest signifies, as does the egg, that this form of the world exists eternal in the knowledge of the true love that God is.
Love is perfection in the symbolic form of circle, wheel or egg. And God is love.
As to the fiery circle: it means that fire, the first of the elements, goes up, for it is light; but it includes all the other elements, illuminating them. It is a symbol of God's power, who is above everything and everybody and bestows life on the whole of creation.
Under this circle of illuminated fire theres is another one, a circle of black fire, submitted to the first; it means the fire of judgement, for the punishment of the evil.
But, as Hildegarda also points to attention, the two fires are united in the same one circle, meaning that Power and Judgement of God are united in the same and one Justice, they are not separated from one another.
This fiery spheres, the brilliant white one and the black surmount the ethereal pure one: in its roundness it embraces the whole world; it keeps everything from both spheres, black and white, meaning that there has to be a perfect order and measure in the Judgement : repentance limits the punishment of the sinner.
Man is placed in the centre of the World's wheel, he is the one chosen to make it move, helping God with the eternal creation.
Love is the unbreakable bound.

Wednesday, November 29, 2006

Hildegarda de Bingen

The Book of Divine Works ( Visions ) presented and trans.into French by Bernard Gorceix, 1982

Hildegarda von Bingen was the great Saint and visionary benedicitine of Middle-Age Germany. Her importance and influence has now finally been recognized by scholars in this 20th. century. She lived in the same century of Bernard de Clairvaux, she was well aware of the Cruzades, friend to Emperor Barbarossa, counselor to Popes and Cardinals among many others that looked for her wisdom.
The Book of Divine Works was her last. As a prophet she depicted ten visions where she exposed the creation and divine order that presided to it - being God, nature and man the forces and principles to be understood in a mystical way unknown until she first presented them.
As Bernard Gorceix writes in the Introduction to the book, Hildegarda belongs to the Panthéon of German culture as Meister Eckart or Duerer or Boehme do, each in their own right.
She was born 1098 ( first croisades in Syria ) and died 1179.
In between she was told to write , about the visions she "heard and saw", by a voice that for her was the voice of God.
Bernard de Clairvaux also incited her as "fille bien-aimée en Christ" ( daughter loved by Christ ) to obey "with all her love to the divine grace bestowed upon her". The Pope Eugene III does the same, when presiding a synod in Trèves ( 1147-48 ). Until now more than 300 of her letters have been studied, showing how this woman travelled, interfered, intervened in wordly as in divine matters, with great courage, when dissenting, and firm conviction of the truth she was supposed to reveal.
We will find her contacting or being contacted by dignitaries from England, Netherlands, France, Switzerland, Italy, Byzantium. She wrote a letter to Henry the II of England by the occasion of the murder of Thomas Beckett (said to repent quite quickly) another to Léonor d'Aquitqine, put in prison in 1172, and even to the Empress of Byzantium.
Her works occupy an antire volume of the Patrologia Latina by Migne ( n.197 ) .I referd the letters, but we have to consider poetry, Lieder, plays, works on science and medicine etc. She had a vast, universal culture, on the trivium and the quadrivium.
As for the visions:
SCIVIAS, written 1141-1150
LIBER DE OPERATIONE DEI, 1163 or 1170-1173

All those books are kept with their magnificent illuminures, the Book of the Works... being kept in the italian city of Lucques,in the Bibliotheca Governativa.
This book is considered by scholars a theology of the cosmos : a cosmic theology.
Living in the 12th. century she could feel the intense intellectual activity of Saint Albert, Saint Thomas and Saint Bonaventura.
We have also to think about Joachim de Fiore, who died c. 1202, and his LIBER FIGURARUM that would have vital importance for the messianic ideas later developped. Even Lessing, in the 18th.century will quote de Fiore.
From Toledo, Palermo, Salerne, flow at the time many treatises on the Physica- cosmological and phisiological matters are discussed and acquiring great importance.
Hans Liebeschuetz argues that the Book of the Divine Works could not have been written without the influence of oriental, iranian and gnostic cosmologies ( cit. Gorceix, p.xxxiii ). And that certainly makes great sense, when we read the texts and see the images.
Hildegarda says she worked seven yeras on hre book, with the precious moral and intellectual support of a young monk she praises, named Volmar. She gave him all her her confidence, he really was the one that helped.He lived in the monastery of Disibodenberg, she was in the monastery of Rupertsberg, and both worked together, as she tells, "to show the occult marvels". Volmar was considered a very good latinist, that would be one of the reasons why he could help polish the difficulties of a rougher expression (Hildegarde complained about her 'ignorance' in latin, but that could also be a gesture of pretense humility not to humiliate still more the scholars of the time ! ).
So: let's imagine the couple, as later alchimists couples were depicted, in Flamel or in the Mutus Liber, working syde by side on the eternal Opus of their lives, meaning the understanding of the secret mystery of Creation and the place of man in it.
In one of the pictures of SCIVIAS the young monk is shown behind the chair of the saint . And leaving no doubt about the veritas of what is being said, she casts a sort of spell in the last paragraph of the Book of The Works:
"That nobody dares to add or to take away in any sense what here goes written, if he does not want to be eliminated from the book of life and from all terrestrial happiness " (cit. Gorceix, p.xxxviii).
In another of the Book's illustration we can see the nun's head under a big red wave while writing with a pen on an open book whose pages are not white, but BLACK.
This is taking us to the next post, on the black colour.
( cont.)

Tuesday, November 28, 2006

Giotto, fresco 1303-1305

O fresco retrata a Ascensão de Cristo, levando consigo para os céus uma multidão de Anjos, santos e homens.
É interessante saber que Maso di Banco trabalhou com Giotto, de quem foi discípulo e do qual talvez tenha recebido a ideia ou mesmo a ordem de pintar a Virgem entregando o seu cinto a Tomé, o apóstolo incrédulo, no momento da Ascensão.
Continuando aqui a ler a Legenda Aurea de Voragine, cita-se São Bernardo a propósito da Ascensão de Cristo e de como ela significou a redenção da humanidade :
" O Senhor... fê-lo sentar-se à direita da sua glória, como co-iguais na glória, consubstanciais na essencia, consemelhantes pela geração, não diferentes pela majestade, e sem que nenhum deles fosse posterior ao outro na eternidade..."
E ainda, o mesmo S. Bernardo:
" Homem, tens um acesso seguro até Deus, onde a Mãe está diante do Filho e o Filho está diante do Pai, a Mãe mostra ao Filho o peito e o seio, e o Filho mostra ao Pai o lado e as chagas.Portanto, onde há tantos sinais de amor, não pode haver qualquer recusa".
A função de Cristo é a de ser advogado dos homens junto do Pai, como lembra S.João, na sua primeira carta,cap.2: Temos um advogado junto do Pai, Jesus Cristo, o Justo, que é propiciação pelos nossos pecados".
Tal como o primeiro Adão é dito ter aberto as portas do Inferno, o segundo, que é Cristo, abrirá as portas do Paraíso. Acrescenta Santo Agostinho, a este propósito: " Senhor, prepara o que preparas. Na verdade, preparas-nos para Ti e preparas-Te para nós; quando preparas o lugar, não só o preparas em nós para Ti, mas também em Ti para nós".

Muito haverá a meditar sobre este fresco e o seu significado, mantendo se possível a pureza de expressão de uma fé absoluta, entregue, sem que nenhuma dúvida perturbe a íntima convicção. Da convicção faz parte um conceito complexo, que transparece nas citações de S.Bernardo e de Santo Agostinho : a de que Jesus é MEDIADOR entre os dois mundos, o divino e o humano, tal como veremos na pintura de Maso, evocando a Virgem dando o cinto a Tomé, fazendo desse gesto simbólico e complexo uma outra forma, ou a mesma, de MEDIAÇÃO entre o divino e o humano.

Erwin Panofsky, nos Studies in Iconology, humanistic themes in the Art of the Renaissance ( reed.1972 ) - obra que recomendo, dedica um capítulo ao movimento neo-platónico em Florença e no norte de Itália ( pp.129 e segs.)
O movimento neo-platónico, que em Itália floresceu pela mão de Marsilio Ficino na sua Academia de Florença, elaborava de forma sofisticada a doutrina do Amor fazendo de Platão um objecto de culto, entre o social e o místico e religioso.
Nas palavras de Panofsky a sociedade que se reunia na Academia funcionava de modo informal, convivial como se de um clube se tratasse, mas onde ao mesmo tempo se debatiam ideias e apresentavam investigações próprias de seminário, ou seitas ( iniciáticas ). Nesta Academia um outro sábio, Pico della Mirandola ( que tinha um sobrinho alquimista) veio alargar os horizontes culturais do grupo com matérias e fontes trazidas do Oriente.
É sabido que desde o século II da era cristã, em Alexandria, no Egipto, um grande foco de sabedoria mágica, química, alquímica, parte dela condensada no Corpus Hermeticum, circulava e desafiava a imaginação dos espíritos mais cultos. Ficino traduziu para latim os documentos originais do platonismo, a saber, Platão, mas também Plotino, Proclus, Porfírio, Jamblico, e outros, entre eles os textos atribuídos a Hermes Trismegistos ( Corpus Hermeticum ) e a Orfeu.Feitas as traduções o que Ficino tentou de ainda mais importante foi a conciliação destas doutrinas com a religião cristã, procurando um todo coerente que pudesse ser apresentado como sistema : foi a sua Theologia Platonica.
Ficino concebe Deus como Plotino concebeu o Uno, dando um cariz panteísta a uma doutrina que deste modo se torna heterodoxa em relação à cristã, que não permite que se identifique o Criador com o mundo criado. Segundo Ficino, Deus criou o mundo " pensando o Seu próprio Eu", pois Nele o ser, o pensar e o querer são a mesma coisa. Deus inclui em Si o universo criado, embora este não o inclua a Ele.
Avançando num resumo rápido desta teoria do Amor, este seria um "circuitus spiritualis" de Deus para o mundo e do mundo para Deus, num círculo místico permanente e perfeito.
O amor é sempre desejo, embora nem todo o desejo seja amor. Só quando o desejo se dirige a um fim supremo se pode chamar amor. Esse fim supremo é a bondade divina que se manifesta na beleza, no Belo; e o amor é assim definido como "desejo de fruição do belo", desiderio di bellezza, nas palavras de Pico, citado por Panofsky.
No século XVI a obra de maior destaque como exposição da nova doutrina do amor segundo os neo-platonistas é da autoria de Leão Hebreu : Os Diálogos de Amor. Teve grande influencia no seu tempo, em poetas, artistas e pensadores.

Contudo as pinturas de Maso e de Giotto remetem para épocas anteriores, guardando semelhantes e arquetípicas noções, que no Humanismo e Renascimento vieram a florescer.
Refiro-me precisamente aos primeiros séculos da era cristã e à sabedoria mística e alquímica trazida pelos árabes para a Península e circulando a partir do séc. X, pelo menos, para o resto da Europa. Será precisamente nas ordens religiosas que essa cultura pemanece copiada, guardada sigilosamente, longe dos olhares curiosos dos profanos. Porque havia a noção do perigo da sua heterodoxia..São conhecidas muitas atribuições. Por exemplo a AURORA CONSURGENS de S. Tomás de Aquino, que ele terá ditado já em leito de morte, parece ser uma compactação dos textos de Senior ( Ibn Umail, de quem já falei noutros posts ) e do Cântico dos Cânticos. Aqui se faz a celebração de um amor que é místico e alquímico, pois a Pedra Filosofal é dita num dos seus nomes secretos como Virgem, ou como Leite Virginal na sua primeira fase de transmutação.

Deixo a pergunta: terá o discípulo de Giotto, Maso di Banco, ocultamente comungado destas ideias, terá ele entendido ou tido as visões da Mediação do Amor, a vivência do supremo desejo do Belo ?
Contemplar os seus quadros é de verdade o que nos resta.

Um pouco mais de leitura: Edgar Wind, Mystères Paiens de la Renaissance ( trad. Gallimard,1992 )

Monday, November 27, 2006

Rosarium Philosophorum, 1550

Continuando com a sugestão do post anterior,
eis nesta obra do século XVI figurações místicas da Pedra como imagem da perfeição sublimada e redimida da Materia.

Pode ainda ler-se nesta gravura do Rosarium :
"Ela cujo pai é o sol e a mãe a lua. E do pai nasce um filho, e o filho é a mãe" (à esquerda).
" O dragão não morre sem o irmão e a irmã, não morre por um só mas pelos dois em simultâneo" ( à direita).
O três em um que Pai, Filho e Espírito Santo representam coroam o quatro, o corpo da Virgem perfeita, a Pedra, a Matéria sublimada pela devoção.

Na última página do tratado vemos Cristo ressuscitado figurando a vitória da Pedra sobre todos os males.
Se na imagem da Virgem o símbolo remete para a sublimação, na imagem de Cristo o símbolo remete para a ressureição.
De forma heterodoxa os alquimistas oferecem imagens e visões cuja contemplação deveria ou poderia enobrecer o espírito e a alma de quem procedesse a tais "trabalhos" ocultos.

Sunday, November 26, 2006

For Gawain

Maso di Banco, The Virgin gives her belt to S.Thomas.
Painting on wood, c. 1330, Staatliche Museen, Gemaelde Galerie, Berlin.

Why should the Virgin do such a thing ?
Thomas means "abyss" and "double". Others say it means "division". It is said to mean abyss because he entered the dephts of divinity when Christ answered his question saying I am the Way, the Truth and the Life. It is said to mean double because he knew in two ways the Resurection of the Lord, by seeing and by touching. It is said to mean division because he separated his spirit from the world.
Prosperus wrote in De Vita Contemplativa "to love God is to conceive in the spirit a desire for the vision of God, a hatred towards sin and the world." Some others still add that Thomas means theos, which is God, and meus, as if it would be my God,theos meus.

Now the Virigin:
She could simply give him her belt as a divine ladder to heaven.
But something more can be looked for in the apocripha.
The Gospel of Thomas reads, near the end:
112 Jesus said,Woe to the flesh that depends on the soul; woe to the soul that depends on the flesh.
113 His disciples said to him, When will the kingdom come ?
Jesus said, it will not come by waiting for it. It will not be a matter of saying 'here it is' or 'there it is'. Rather, the kingdom of the father is spread out upon the earth, and men do not see it.
114 Simon Peter said to them, let Mary leave us, for women are not worthy of life.
Jesus said, I myself shall lead her in order to make her male, so that she too may become a living spirit resembling you males.
For every woman who will make herself male will enter the kingdom of heaven.

Now may be we can amplify the symbolic meaning of the gesture in the painting: Thomas is helped to become a woman at the same time that the woman is becoming or has already become a man. Mary the Virgin could be seen as the compassive and loving face of God, the number 4 in the divine unity to be contemplated. No doubt women played significant roles in early christianity and there is in medieval themes a special attention to them, through the cult of Mary, the Virgin mother of God.
Those are also the times ( medieval, I mean, where court poetry flourished and with Dante and others, Les Fidèles d'Amour, such themes were vastly elaborated ).
I don't rule out any alchemical meaning either for many texts refer to the Virgin Mary as the philosophical stone.

For the apocripha, read: The Nag Hammadi Library in English, ed. Brill, London,1996
For Dante and others, Denis de Rougemont, L'amour et l'occident,ed. Plon, 1972 ( this book being an old classic )
For alchemy, C.G.Jung, Psychologie und Alchemie, ed. Rascher, 1952
And to complete your knowledge read the comments by Gawain, illuminating, as always.

Ver para Crer

(Mestre da Crucificação, Griggs, pintura sobre madeira, séc.XIV
Galeria da Academia, Florença)

"Diz Santo Isidoro: Tomé, discípulo de Cristo e semelhante ao Salvador, quando ouviu foi incrédulo, mas fiel quando viu".
Ver para crer é também, neste mês de Dezembro que se aproxima, a belíssima edição da LEGENDA ÁUREA, de Tiago de Voragine, com Introdução de Aníbal Pinto de Castro, grande historiador e erudito.
A edição é da responsabilidade da editora Civilização.
Com razão chama Pinto de Castro a esta Lenda Dourada "as Mil e Uma Noites da Cristandade".
Acrescento ainda, da Nota ao Leitor, a citação de Gervásio de Cantuária ( 1141 - 1210 ) :

" Com a Beleza resplandece a luz.
No céu, contemplaremos a Beleza face a face,
ali já não teremos necessidade da arte.
Na terra, não poderemos prescindir dela ".

Friday, November 24, 2006


Homenagem aos Iberistas:
Hispania coroando a cabeça de uma Europa feliz e global, ao fim de muitos séculos...
(mapa do século XVI)

Wednesday, November 22, 2006

Os Medidores

Escola Flamenga, autor desconhecido, segunda metade do século XVI.
Este é um óleo datado do tempo em que o astrólogo e mago John Dee se deslocou a Lovaina. Mostra a preocupação com a medida, as medições, a matemática ou o número e a numeração em geral. Dee foi também um matemático de renome, embora em toda a sua vida e obra se possa distinguir acima de tudo a preocupação com a Ordem em sentido mais geral e abstracto, o Princípio que geria homens e astros e que só por conhecimento ou revelação iniciáticos se deixaria desvendar.
Os Medidores, título do quadro, são também os detentores de um tal conhecimento : medem o espaço, mas medem também o tempo e os tempos mais secretos do destino, da vida de cada um.
No canto esquerdo um mestre inicia um discípulo; nas suas costas está uma balança onde os homens pesam sacos que trazem às costas ( o próprio peso da vida); uma esfera no chão separa as figuras da esquerda do homem adulto e já debruçado sobre um painel onde parece ter desenhado com um compasso uma circumferencia;do lado direito uma mulher mede um rolo de tecido: mede a vida, como se fosse uma parca, tem a tesoura a seus pés ; ao fundo, desse mesmo lado direito, uma mulher e um homem ( o par alquímico) despejam os sacos ( que podem ser de trigo, podem ser de grão ) para uma vasilha, também ela redonda.
À esquerda a esfera do mundo e do estudo , à direita a vasilha do alimento humano e natural, o que dá de verdade a vida.
Ao fundo vemos ainda o vinho a ser tirado de tonéis para as garrafas .
Em resumo, os trabalhos e os dias e a sua medição como exemplo e resumo de todo o conhecimento.

Ao leitor curioso indico a obra de que retirei a gravura, recomendando o seu estudo caso se interessem pela vida e obra de John Dee:

BENJAMIN WOOLLEY, THE QUEEN'S CONJUROR, The Life and Magic of Dr. Dee, 2002

Monday, November 13, 2006

Aires Mateus - Uma Arquitectura para o Futuro

Começo pelo Livro dos irmãos Aires Mateus: um livro que não é um catálogo mas um objecto de arte em si mesmo, pelo especial cuidado com o formato, o papel, a fotografia, o design - enfim a concepção no seu todo - que fazem do livro um objecto de grande elegância e beleza,como convém à nossa ideia de Belo.
O Belo (sim, o arquétipo de Platão)não se impõe, EXPÕE-SE, como disse Paul Celan àcerca da poesia.
E continuo com o conceito de Arquitectura que no livro se adivinha e se declara. Uma arquitectura para o presente e para o futuro, na medida em que sabemos que o futuro já está contido no presente.
Na obra dos irmãos Mateus deparamos com um exercício de Imaginário livre, depurado, lírico e místico até na sua pureza de linhas e de côr, como convém a uma sensibilidade moderna e modernista ( talvez devesse dizer também post-moderna? só que em vários criadores post-modernos se oblitera a função do objecto e tal não acontece nos modernistas nem no caso dos Aires Mateus).
Encontro nas obras reproduzidas no Livro a função essencial da relação com a natureza e a vida. Não falo de utilitarismo simplista mas sim de respeito, um sentimento mais nobre. Quem habita a casa gosta de ser amado pela casa que habita, quem visita um espaço gosta de se sentir bem acolhido.
Assim, com elegância e nobreza se recriam espaço e tempo - as medidas do Ser.
Na paisagem rural a casa está envolvida pelo corpo da terra-mãe.
Na paisagem citadina brilha a luz que reflecte todos os cambiantes.
O prazer do espaço amplo nas zonas de convívio define uma ideia de generosa partilha de vida: uma vida que se deseja fraterna e aberta na sua circulação e na sua respiração.
A pureza das linhas traz à memória arquétipos como os das construções do antigo Egipto - uma civilização que harmonizava o Belo com a função exigida. Por alguma razão os grandes arquétipos foram e são o Belo, o Bom e o Verdadeiro. O verdadeiro é bom por natureza e por isso é igualmente belo.
A arquitectura do futuro é como esta uma arquitectura da verdade : estética e ética formam os seus pilares, sem que em nada se prejudique ou perca a liberdade da imaginação.

( ed. Almedina )